==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལེའུ་གཉིས་པ། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་པར་དཀྲོལ་བ།
ལེའུ་གཉིས་པ། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་པར་དཀྲོལ་བ།
ད་ནི་ཡན་ལག་བདུན་སོ་སོར་བཤད་པ་ཡིན་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་རྣམ་པར་སྤྲས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྨོས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཚངས་པ་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལག་དང་པོ་བཤད་ནས་གཉིས་པ་ཁ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁ་སྦྱར་གྱི་སྒྲས་ནི་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་ལྷ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་སྦྱར་སྦངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཙམ་ཞིག་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལས་གསུངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བས་དེ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཁ་སྦྱར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལས། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒོམ། །ཞེས་བྱ་བའི་གཟུང་མེད་ལ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ནི་ཡོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྤྱི་དགོས་མ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷག་པར་ཆགས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རྒྱ་ཆེར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་སྦྱོར་ཡོད་ན་ཡང་སྒྱུ་

【汉语翻译】
第二章，阐释修持的七支。
第二章，阐释修持的七支。
现在要分别解说七支，因此说了“圆满受用”等等。圆满受用身是具足大丈夫三十二相和八十随好，自然形成的色身。说了圆满受用身，也就涵盖了法身和化身，因为三身没有差别。法身有两种，即从四念住等，到佛陀的十八不共法等，以及真如的体性。化身也有两种，即圆满受用身本身，因应所化众生的根器，显现为梵天和自在天等各种形象的体性，以及从圆满受用身化现出佛和菩萨等各种形象，这是化身的体性。这样，第一支解说完毕，接着说第二支“交合”等等。交合之语是指与自身同等的神女入定，如果仅仅执取交合所生的圆满受用身，就与般若波罗蜜多中所说的圆满受用身相同，因此为了能如实受用，才说了交合。在般若波罗蜜多中说：二根交合故，一切事物皆观想。对于无所执着，是为了庄严密集金刚。对于密集金刚来说，难道不需要交合吗？仅仅以遍布全身的喜乐自性，就能成就一切众生的利益吗？不是这样的，因为欲界众生特别执着，为了能摄受这些行为，所以薄伽梵才示现了合和的入定，也是为了通过二根的交合，广大受用清净的贪欲大乐，从而成就佛果。即使有交合，也是幻

【英语翻译】
Chapter Two: Elucidating the Seven Limbs of Practice.
Chapter Two: Elucidating the Seven Limbs of Practice.
Now, as the seven limbs are to be explained individually, it is stated, "Complete Enjoyment," and so on. The Complete Enjoyment Body is the naturally formed form body adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks of a great being. By mentioning the Complete Enjoyment Body, the Dharma Body and the Emanation Body are also included, as the three bodies are without difference. The Dharma Body is of two types: from the four close placements of mindfulness, etc., to the eighteen unshared qualities of the Buddha, etc., and the nature of suchness. The Emanation Body is also of two types: the Complete Enjoyment Body itself, appearing in various forms such as Brahma and Ishvara according to the capacity of those to be tamed, and the manifestation of various forms such as Buddhas and Bodhisattvas emanating from the Complete Enjoyment Body, which is the nature of the Emanation Body. Thus, the first limb having been explained, the second, "Union," and so on, is then stated. The word "Union" refers to entering into samadhi with a goddess equal to oneself. If one were to merely grasp the Complete Enjoyment Body born from union, it would be the same as the Complete Enjoyment Body spoken of in the way of the Perfection of Wisdom. Therefore, "Union" is mentioned in order to truly enjoy it. In the Perfection of Wisdom, it is said: Through the union of the two faculties, all things are contemplated. For the ungrasping, it is for the sake of the glorious Guhyasamaja. For the glorious Guhyasamaja, is union not also necessary? Is it that merely by the nature of bliss pervading the entire body, all the benefit of sentient beings is accomplished? It is not so, because beings of the desire realm are particularly attached, and in order to guide these behaviors, the Bhagavan demonstrated the samadhi of union, also for the sake of achieving Buddhahood by extensively enjoying the pure great bliss of desire through the union of the two faculties. Even if there is union, it is illusory.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
མ་མཁན་གྱི་སྤྲུལ་
པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ལ། འདི་ལ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བས་ཡན་ལག་གསུམ་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་དེ་ཡང་གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པས་ཤིན་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པས་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་བཞི་པ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གང་ལ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གང་ལ་སྤངས་པ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་
ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས། སྦྱིན

【汉语翻译】
从母续的幻化
男女交合不会变成大乐，因为这个的缘故，称为大乐，说了第三支。其中，身体的安乐受用称为安乐，从心所生的安乐受用称为意乐。那个安乐，蚂蚁等一切有情众生都非常希望得到。所谓“大”就是非常广大，没有漏失，非常富饶，乃至轮回存在时也存在等等，因为具有这些差别，所以称为大乐。大手印的自性，连佛陀也必须通过无自性来成就，因此说了第四支。所谓无自性，就是指没有自性，舍弃自性的那个本身就是无自性。空性，虚假，如干闼婆城和水月。如是，薄伽梵在《般若波罗蜜多》等经中说：“佛陀也如梦如幻。”为什么呢？因为涅槃与幻化没有差别。涅槃也如幻如梦。如果涅槃之外还有更殊胜的法，也如梦如幻。”这样说。所谓无自性是什么呢？如果说如前所说的佛陀也必须通过无自性来成就，那么，具足一切种殊胜的空性本身就是无自性。那个本身就是如是性，真实之际，法无我性，法甚深性，法平等性，法决定性，法如实性，法性，胜义谛，无上菩提和无二智慧等等，可以用那些名称来表达。其中，这里所说的一切种殊胜的空性是什么呢？回答说，如薄伽梵在《宝顶经》等大乘经部中说：布施

【英语翻译】
Great bliss does not arise from the union of a male and female emanation from the Mother Tantra. Because of this, it is called great bliss, and the third branch is mentioned. Among these, experiencing bodily pleasure is called bliss, and experiencing pleasure arising from the mind is called mental bliss. All sentient beings, including ants, greatly desire that bliss. "Great" means very vast, without leakage, very rich, and existing as long as samsara exists, etc. Because it possesses these distinctions, it is called great bliss. The nature of Mahamudra, even Buddhahood, must be accomplished through no-self-nature, so the fourth branch is mentioned. No-self-nature means that which has no self-nature, and that which abandons self-nature is itself no-self-nature. It is empty of self-nature, such as one and many, and is false, like a city of gandharvas and a moon in water. As the Bhagavan said in the Prajnaparamita and other sutras, "Even the Buddha is like a dream, like an illusion." Why? Because nirvana is no different from illusion. Nirvana is also like an illusion, like a dream. Even if there is another dharma that is more excellent than nirvana, it is like a dream, like an illusion." So it is said. What is this no-self-nature? If it is said that even the Buddha, as mentioned before, must be accomplished through no-self-nature, then emptiness itself, which possesses all kinds of excellence, is no-self-nature. That itself is suchness, the ultimate reality, the selflessness of phenomena, the profoundness of phenomena, the equality of phenomena, the certainty of phenomena, the reality of phenomena, the nature of phenomena, the ultimate truth, unsurpassable bodhi, and non-dual wisdom, etc., which can be expressed by those names. Among these, what is the emptiness that possesses all kinds of excellence mentioned here? The answer is, as the Bhagavan said in the Ratnakuta Sutra and other Mahayana sutras: Generosity

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དང་བྲལ་བས་མ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་བར་དང་བྲལ་བས་མ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དང༌། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོག་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱོར་བ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གམ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་མི་རུང་བར་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་ལྟ་བ་དམན་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལས། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །གང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལྡན་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་
ན། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་དོན་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ལ་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། 

【汉语翻译】
不是与布施的波罗蜜多分离，不是与戒律的波罗蜜多分离，不是与智慧的波罗蜜多之间分离，不是与圆满受用身等之间分离，不是与念住等一切佛法之间分离，这被称为具足一切殊胜之空性。决定之词是，一切也是它，瓶子和粗布和车辆等属于三地的形相也是，所以是一切形相。那些之中，哪一个特别超胜呢？圆满受用身等的体性和布施的波罗蜜多等是殊胜，与此具有并富饶，那就是以自性而住的空性，那就是具足一切殊胜之空性。不是虚空之花或兔角等的空性，因为那是无有之体性，所以世尊不能现见而驳斥。然而，如果对于具足一切殊胜之空性也执着于此即是真如和心要等的形相，那么那时，那也会因为低劣的见解而成为堕入地狱之因。如是世尊说：空性见地胜一切，生起诸有者所说，谁之空性见地，彼则无可救药。若于空性见错谬，少慧之人将败坏，如蛇执持不当，明咒修持错误般。如是说。如果广为人知的世间诸众认为无有差别的空性，佛等事物不会变成空性，如果变成事物，如果那是相异的，那么佛等事物不会变成空性，因为与事物相异的空性的事物之义，以具有自性的体性，不能使一切非空者变成空性。如是说：于彼亦非真亦非非真。

【英语翻译】
It is not separate from the perfection of generosity, not separate from the perfection of discipline, not separate from the interval of the perfection of wisdom, not separate from the interval of the enjoyment body, and not separate from the interval of all the Buddha's teachings such as mindfulness. This is called the emptiness that possesses all aspects of excellence. The definitive word is that everything is it, and the forms belonging to the three realms, such as vases, woolen cloths, and chariots, are also all forms. Among them, whatever is particularly superior, such as the nature of the enjoyment body and the perfections of giving, is supreme, and that which possesses and is rich in it is the emptiness that abides by itself, which is the emptiness that possesses all aspects of excellence. It is not the emptiness of sky flowers or rabbit horns, because it is the nature of non-existence, so the Blessed One cannot directly realize it and refutes it. However, if one clings to the emptiness that possesses all aspects of excellence as being the same as suchness and essence, then at that time, that will also become a cause for going to hell due to inferior views. As the Blessed One said: Emptiness is said by those who arise from all views. Whoever has a view of emptiness, that is incurable. If one has a wrong view of emptiness, a person with little wisdom will be ruined, like holding a snake improperly or practicing a mantra incorrectly. Thus it is said. If the well-known world thinks that emptiness is without distinction, then things like Buddhas will not become emptiness. If it becomes a thing, if it is different, then things like Buddhas will not become emptiness, because the meaning of emptiness, which is different from things, with the nature of having self-nature, cannot make all non-empty things empty. Thus it is said: In that, it is neither truly true nor truly untrue.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གནས་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གསོ་བྱ་མིན། །དེ་ཅི་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ནུས་སམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་དད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རིགས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བྱེད་ཅིང་ཉམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རིགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དེའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་ཁམས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རིགས་པས་དེ་དག་སྟོང་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ན། དེ་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་སྣང་ཚོགས་གང་འདི་སྤང་བྱ་མིན། །སྐྱེས་བུ་ཀུན་རྟོག་ཆགས་པའང་སྤང་བྱ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་སྤང་བྱ་འདི་སྤོང་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྟོང་པར་བྱེད་པ་ནི་བུམ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཐོ་བ་ལྟར་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཐ་དད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁར་གྱུར་པས་ནི་སྟོང་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་ཡང་མེད་དེ་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་འགལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་བདག་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱེད། དེ་སྐད་དུ། དངོས་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་མ་གཏོགས་པར་དངོས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་
ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་སྐུར་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
如是说：“以自性所安住，非以自性所调伏，彼如何能转变他？”。若谓以观修异体空性的理性能使一切事物空虚且衰败。若果真如此，那么过去诸佛等显现观修空性之理的那个时刻，三界的事物都应隐没，而唯有殊胜的自性显现，那么如何以观修异体空性的理性能使彼等空虚且成为毁灭之相呢？如是说：“此世间显现之种种，非应舍弃，士夫之种种分别执着亦应舍弃，世间种种如是而住，因此智者舍弃此应舍弃者。”如是说。然而，使之空虚，如同用锤子摧毁瓶子一样，是事物本身，而异体空性变成虚空，也不能使之空虚。观修虚空无色，也未曾见过事物毁灭。虚空与一切事物也并不相违，因为见到它们同时存在。如果虚空与事物都毁灭了，那么那时任何事物都不会显现，因为它们是相违的。如果事物与空性无有差别，那么由于自身与空性无有差别，因此是空性。并非他体的诸事物如何能成为空性？如是说：“事物与空性无有他体，无有彼则亦无事物。”如是说。此外，色即是空性，空性亦即是色。同样，受、想、行、识等一切事物也应如此类推。如是说。然而，认为事物之外没有事物的自性是空性的人们，将诽谤世尊佛陀本身。因为佛陀本身以异体的事物本身遣除了异体，因此一切法是空性，一切法是无自性等等。

【英语翻译】
It is said, "That which abides by its own nature, is not to be subdued by its own nature. How can it transform another?" If it is said that the reasoning of meditating on emptiness as a separate entity makes all things empty and decays them, if that were the case, then at the moment when the Buddhas of the past and others manifested the reasoning of meditating on emptiness, the things of the three realms should disappear, and only the excellent nature should appear. How then can the reasoning of meditating on emptiness as a separate entity make them empty and become the characteristic of destruction? It is said, "Whatever appearances of the world are, they are not to be abandoned. The various conceptual attachments of individuals are also to be abandoned. The various aspects of the world remain as they are. Therefore, the wise abandon what should be abandoned." It is said. However, making it empty, like destroying a vase with a hammer, is the thing itself, but emptiness as a separate entity becomes space, and cannot make it empty either. Even meditating on space as formless, one has not seen things destroyed. Space and all things are not contradictory either, because they are seen to exist simultaneously. If space and things were destroyed, then at that time no things would appear, because they are contradictory. If things and emptiness are not different, then since oneself and emptiness are not different, therefore it is emptiness. How can things that are not other become emptiness? It is said, "Things and emptiness are not other, without that there are no things." It is said. Furthermore, form is emptiness, and emptiness is form. Similarly, feeling, perception, volition, consciousness, and all other things should be applied in the same way. It is said. However, those who think that the nature of no thing apart from things is emptiness will slander the Blessed One Buddha himself. Because the Buddha himself eliminated otherness with the very thing of otherness, therefore all dharmas are emptiness, all dharmas are without self-nature, and so on.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
འི་བཀས་ཐ་མི་དད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་སྐུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། །འདི་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ཅིའང་མེད། །སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བཤད་པས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དག་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདི་ལ་སྟོང་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་དོན་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ནི་མི་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དྲིས་པ་ན་འགའ་ཞིག་ན་རེ་གྲོང་འདི་ན་མི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ་མིས་སྟོང་པའི་ཁྱིམ་དང༌། ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཅི་ནགས་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ན་གྲོང་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དྲིས་པས་ན་ནགས་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ན་གྲོང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། མིས་སྟོང་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ལས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཐ་དད་དེ། དོན་གཅིག་པ་ཉིད་མ་
ཡིན་ནོ་ཟེར་ཏེ། བུམ་པ་སྟོང་པ་དང༌། བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། བུམ་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་མེད་དོ་བྱ་བ་འདི་ནི་བུམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། ཆུ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྒྲའི་དོན་ལ་རྨོངས་པར་མི་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། །བདེན་གཉིས་ཡང་དག་བསྟེན་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁང་པ་ཡི། །སྟེང་དུ་འཛེག་པར་བྱ་བ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་དམ་བདེན་པ

【汉语翻译】
因为佛陀以不相违背的教言来阐述空性。也会诽谤圣法，因为佛陀所开示的一切法都彻底地显示为无自性。也会诽谤僧伽，因为僧伽的一切法都显现为无自性。因此，一切事物都是空性，而空性本身就是事物。导师龙树菩萨也曾说过：“一切众生皆为因和果，除此之外没有其他众生。从空性之法中，仅仅产生空性之法。”如果有人说，宣称一切事物皆为空性，岂不是意味着一切事物都不存在吗？并非如此宣说，因为一切事物皆为空性，以及一切事物皆不存在，这两种说法中，空性和不存在这两个词的含义并不相同。例如，当被问及这座城市是否有人时，有人会说这座城市没有人，意思是只有空荡荡的房屋和树木等等。又如，当被问及这片森林中是否有村庄时，有人会说这片森林中没有村庄，意思是连空无一人的村庄都没有。因此，事物是空性与事物不存在，这两个词的含义是不同的，并非相同。就像空瓶子和没有瓶子这两个词一样，空瓶子指的是瓶子里没有水等东西，而没有瓶子指的是根本没有瓶子，又怎么会因为没有水等东西而变成空性呢？因此，具有辨别力的人不应在词义上感到困惑。世俗谛和胜义谛，依靠这两种真谛，佛陀才开示诸法。这些话的含义都是依靠世俗谛。不依靠正确的世俗谛之梯，想要登上正确的房屋之上，对于智者来说是不合适的。以及胜义谛。

【英语翻译】
Because the Buddha expounds emptiness with teachings that are not contradictory. It would also be slandering the sacred Dharma, because all the Dharmas taught by it thoroughly reveal themselves as being without inherent existence. It would also be slandering the Sangha, because all the Dharmas of the Sangha are manifestly made without inherent existence. Therefore, all things are emptiness, and emptiness alone is a thing. The teacher Nagarjuna also said: "All beings are cause and effect, there is no other sentient being than this. From the dharmas of emptiness alone, only the dharmas of emptiness arise." If one says that saying that all things are empty, does it not mean that all things are non-existent? It is not taught in that way, because all things are empty, and the word that all things are non-existent, the word emptiness and non-existence are not the same meaning. For example, when asked if there are people in this city, some say that there are no people in this city, meaning that there are only empty houses and trees, etc. Furthermore, if one asks whether there is a village in this forest area, one says that there is no village in this forest area, meaning that there is not even an empty village. Therefore, the meaning of the word that things are empty and non-existent is different, and it is not the same. It is like the words empty vase and no vase, empty vase means that there is no water etc. in the vase, and no vase means that there is no vase itself, so how can it become empty because there is no water etc.? Therefore, those who have discernment should not be confused about the meaning of words. Conventional truth and ultimate truth, relying on these two truths, the Buddhas teach the Dharma. The meaning of these words is all based on conventional truth. Without relying on the ladder of correct conventional truth, it is not appropriate for the wise to climb on top of the correct house. And the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་གནས་ནས། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་གཉིས་ཀའང་མིན། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་གྲོལ་མིན་པར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་སྟོན་པའང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལས་ཐ་མི་དད་དོ། །དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཤིན་ཏུ་བློ་ཆུང་བ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། དངོས་པོ་མཐོང་པའི་ཚེའམ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་འགའ་ཞིག་གིས་འགའ་ཞིག་གི་མིག་མཐོང་བར་འགྱུར་བའམ། བསྒོམ་པས་ལྷ་བསྒོམ་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་རྣ་བ་མཐོང་བས་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་རྣ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྣ་མ་ཡིན། གང་གི་ཚེ་སྣ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱབ་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། རྐང་དང༌། མཁལ་མ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པའམ། བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་པས་ཡོངས་
སུ་མ་རྫོགས་པའི་བུད་མེད་མཐོང་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ལྷ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུད་མེད་མཐོང་བར་མི་ནུས་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷ་ཉིད་བསྒོམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཉིད་བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་ལྷ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་འགྲུབ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་གིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དམ་བསྒོམ་པ་མ་གཏོགས་པས་འགྲུབ་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་ཡང་། བསྒོམ་བྱ་གཟུངས་དང་སྔགས་བརྗོད་པ་དག་མེད། །དེ་ཀུན་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན། །སེམས་ནི་རྟོག་བཅས་མ་ཡིན་བསམ་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་གཡེང་མེད་བདག་བདེར་མནོས། །ཞེས་སྨྲ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་འགྲུབ་པ་དང་འགྲོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ནི་སྙི

【汉语翻译】
之时安住，非空非不空，空与非空二者皆非，空与非空解脱之外，诸佛如是开示。虽然，宣说二谛也是因为对世间的慈悲，世尊以世俗谛而言，除了世俗谛之外，没有任何叫做胜义谛的东西。因为世俗谛是无法被观察和分析的，其自性本身就是胜义谛，所以它与世俗谛并无不同。区分是为了让被调伏者能够轻易理解而进行的分别。这有力地表明，存在着与事物不同的空性是不存在的。现在，一些非常愚笨的人这样说：当看到事物或观想自己喜欢的本尊时，有时某人会看到某人的眼睛，或者在观想本尊时，耳朵无法通过看到来观想，因为那时它们不存在，并且因为它们是不分别的。同样，当是耳朵的时候，就不是鼻子；当是鼻子的时候，就不是背部、手、脚、肠子、腿、肾脏等等，因为无法显现或观想，所以无法看到不完整的女人，或者观想不完整的本尊，也无法看到完整的女人，也无法观想完整的本尊，因此观想本尊也无法使其显现。因此，观想本尊也无法成就大手印的成就，即一切智的自性。那么，通过什么才能成就呢？是通过仅仅观想空性来成就，还是通过非观想来成就？有些人还这样说：所观想的陀罗尼和真言的念诵都不存在，那些都是虚幻之心的显现。心不是有分别的，通过思考，不要迷惑，无散乱地认为自己是快乐的。他们这样说，认为对于不需要听闻和思考等的俱生瑜伽母们来说，会成就过去等的知识，那是

【英语翻译】
When dwelling in, it is neither empty nor not empty. It is neither empty nor not empty. Beyond emptiness and non-emptiness, the Buddhas teach. However, the teaching of the two truths is also out of compassion for the world. In terms of conventional truth, the Blessed One said that there is nothing called ultimate truth apart from conventional truth. Because conventional truth cannot be observed and analyzed, its very nature is ultimate truth, so it is no different from conventional truth. The distinction is made to be easily understood by those to be tamed. This strongly indicates that there is no emptiness that is different from things. Now, some very foolish people say this: When seeing things or visualizing their favorite deity, sometimes someone sees someone's eyes, or when visualizing the deity, the ears cannot visualize by seeing, because they do not exist at that time, and because they are non-discriminating. Similarly, when it is the ear, it is not the nose; when it is the nose, it is not the back, hand, foot, intestines, leg, kidney, etc., because it cannot be manifested or visualized, so it is impossible to see an incomplete woman, or visualize an incomplete deity, and it is impossible to see a complete woman, and it is impossible to visualize a complete deity, so visualizing the deity cannot make it manifest. Therefore, visualizing the deity will not accomplish the siddhi of Mahamudra, the nature of omniscience. So, what will accomplish it? Is it accomplished by merely visualizing emptiness, or is it accomplished by non-visualization? Some also say this: There is no recitation of Dharani and mantra to be visualized. All those are manifestations of the illusory mind. The mind is not discursive, by thinking, do not be deluded, without distraction, think of yourself as happy. They say this, thinking that for the co-emergent yoginis who do not need hearing and thinking, etc., the knowledge of the past etc. will be accomplished, that is

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིགས་པས་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་དགོས་པ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་མ་མཐོང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པ་མ་གཏོགས་པས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་སྔོན་མར་གོམས་པ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་མ་མགུ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་རྩེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་དེ་ན་གང་གི་ཚེ་ཁ་ལའོ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་མཆོག་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡན་ལག་མཆོག་
ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནུ་མ་གཉིས་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་གཞན་དམིགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མུན་པ་དག་ཏུ་དགའ་མའི་གཟུགས་དམིགས་པ་མེད་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་འདི་སྐད་དུ། བདག་ཀྱང་མཚན་ཕྱེད་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དགའ་མའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མིག་དང༌། ཁ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་རྒྱབ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་དགའ་མའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་ཁང་པ་བརྩིག་པ་ན་ཀ་བ་དང་པོ་བཙུགས་པའི་ཚེ་ཀ་བ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་མས་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་མ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་དག་གིས་ཁང་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ལ་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་བརྟེན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་དག་གི་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པར་འགྱ

【汉语翻译】
我不是，仅仅是空性，因为已经被前面所说的道理所破除了。然而，仅仅是成为虚空自性的空性，也不能成办任何少许的需要，就像从种子中生出苗芽一样，没有见到从虚空中成就果实，因为虚空是具有远离一切能力的体性。除了修习之外，也不能成就大手印，因为没有因的缘故，那些一切都将成为佛陀本身。所有俱生瑜伽母的过去等智慧，也是前世串习所致，否则所有的女人都会具有过去等智慧。然而，当行者们与极其美丽的女子一同生起欢喜，体验嬉戏的快乐时，当行者进行“卡拉喔”时，并非触及最胜之肢，因为这是不可能的。当触及最胜之肢时，并非触及双乳，同样，对于其他所缘之肢也应当这样说。即使在黑暗中没有见到爱人的身形，世间人也会这样说：我也在半夜享用了具有身形等功德的爱人的一切肢体。同样，当见到可爱的眼睛和嘴唇等时，即使没有见到背部等，世间人也会说已经完全见到了爱人的一切形态。同样，当建造房屋时，当立起第一根柱子时，没有第二根和第三根柱子等，也不是一瞬间就建造完成房屋，但世间人也会说已经见到房屋完全建成了。同样，对于饮食等行为也应当这样说。因此，像这样在享用妻子等时，虽然没有享用一切肢体，但因为世间人对所缘境的美丽女子的一切肢体，以明显执著的方式依赖，并且缘取极其欢喜的安乐，所以，这些也成为了成办士夫殊胜意义的自性。

【英语翻译】
I am not, only emptiness, because it has been refuted by the reasons mentioned above. However, merely emptiness that has become the nature of space cannot accomplish even a little need, just as sprouts arise from seeds, fruits are not seen to be accomplished from space, because space is characterized by being devoid of all abilities. The Great Seal also cannot be accomplished without meditation, because without a cause, all those would become Buddhas themselves. All the wisdom of co-emergent yoginis, such as past wisdom, is also due to familiarity in previous lives; otherwise, all women would possess wisdom such as past wisdom. However, when practitioners generate joy together with extremely beautiful women and experience the pleasure of play, when the practitioner performs "Kalao," the supreme limb is not touched, because it is impossible. When the supreme limb is touched, the two breasts are not touched, and similarly, it should be said for other objects of focus. Even if the form of the lover is not seen in the darkness, worldly people will say: I also enjoyed all the limbs of the lover who possesses qualities such as form in the middle of the night. Similarly, when the lovely eyes and lips are seen, even if the back is not seen, worldly people will say that they have completely seen all the forms of the lover. Similarly, when building a house, when the first pillar is erected, there are no second and third pillars, and the house is not built in an instant, but worldly people will say that they have seen the house completely built. Similarly, it should be said for actions such as eating and preparing food. Therefore, like this, when enjoying wives, etc., although all the limbs are not enjoyed, because worldly people rely on all the limbs of the beautiful woman of the object with obvious attachment, and take the bliss of extreme joy as the object, therefore, these also become the nature of accomplishing the supreme meaning of the person.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷ་ཉིད་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པས་དོན་བསྒྲུབས་ལ། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་དབང་པོའི་གཞུ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་དག་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལས། །བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པ་ན། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མའི་འཁོར་ལོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བཀའ་ཡང་ཇི་ལྟར་
འཐད། དེ་བས་ན་བུད་མེད་གཟུགས་མཛེས་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མ་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྐང་དང་རྩ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་དམིགས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་པ་བུད་མེད་མཐོང་བ་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་གི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པ་ཅི་ལྷའི་རྣམ་པ་གོང་བུ་དང༌། རིལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་བསྒོམ་པའི་འབད་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་མཆོད་པ་ལས། གླང་པོ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཀྱེ་མའོ་རྨོངས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་བརྟན་པོ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ལ་གུས་པས་ཆོག་གོ །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འོ་མ་ལ་སོགས་པ་འཐུང་བའི་དུས་ཀྱི་འོ་མ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འོ་མ་ལ་སོགས་པ་འཐུང་བའི་དུས་ཀྱི་འོ་མ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འཆི་བའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་གསལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་གོང་དུ་སྨོས་པར་རིག་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་ཅིང༌། དེ་དག་རྨོངས་པའི་བློ་ཅན་དག་གིས་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་སྲིད་ཅེས་བྱ

【汉语翻译】
如同彩虹一般。修持本尊之时，对于所有初学者来说，虽然一刹那间所有支分并不显现，但由于显现执着而成就目的。当修持圆满时，如同显现彩虹一般，将能见到自性觉性的智慧的圆满本尊。如是说：因此，非真亦非假，从极度修持中，当修持之力圆满时，彼为明晰无分别，具智慧之果。如是说。如果修持时，所有支分不明显，那么，当修持圆满时，彼为明晰无分别，具智慧之果。名为量论之轮的顶髻宝珠，法称论师之语又如何成立？因此，当见到美貌女子之时，虽然那一刹那没有注意到肠子、骨头、腿和筋脉等，但世间人会极度沉溺于见到和触摸女子等，并且也能圆满成就那些欲望的果实。同样，修持本尊等也是如此。对此有何可说？以修持本尊的形象，如球状、丸状等虚假之物，有何作用？如同供养如意宝珠，能生出大象和马等一样，仅仅修持空性本身，就能在一切方面成就大手印之相吗？唉！为了广泛消除那些愚昧之人仅仅迷恋于空性的执着。对于智慧低下之人的话语，恭敬就足够了。虚空之花等是空性，以及喝牛奶等时，不执着于牛奶等的空性，以及睡觉时，不执着于一切事物的空性，以及死亡时，不执着于一切众生的空性，必须清楚地认识到。那些空性无法用上述的智慧来衡量，因为那些仅仅是愚昧之人所理解的结合而已。如果说还有转世...

【英语翻译】
Just like a rainbow. When practicing deity yoga, although all the limbs do not appear in a single moment for all beginners, the purpose is accomplished due to manifest clinging. When the practice is complete, just as the rainbow appears, one will be able to see the complete deity of the wisdom of self-awareness. As it is said: Therefore, neither true nor false, from extreme practice, when the power of practice is complete, it is clear and non-conceptual, with the fruit of wisdom. So it is said. If, when practicing, all the limbs are not obvious, then, when the practice is complete, it is clear and non-conceptual, with the fruit of wisdom. How can the words of the Jewel on the Crown of the Wheel of Valid Cognition, the teacher Dharmakirti, be established? Therefore, when seeing a beautiful woman, although one does not notice the intestines, bones, legs, and tendons in that moment, worldly people will be extremely addicted to seeing and touching women, and they will also be able to completely achieve the fruits of those desires. Similarly, the practice of deity yoga is also the same. What is there to say about this? What is the use of striving to practice the false nature of the deity's form, such as spherical, pill-shaped, etc.? Just as offering to a wish-fulfilling jewel can produce elephants and horses, can the appearance of Mahamudra be achieved in all aspects by merely practicing emptiness itself? Alas! It is to widely eliminate the attachment of those ignorant people who are only infatuated with emptiness. Respect for the words of those with inferior wisdom is enough. The emptiness of space flowers, etc., and the emptiness of not clinging to milk, etc., when drinking milk, etc., and the emptiness of not clinging to all things when sleeping, and the emptiness of not clinging to all sentient beings at the time of death, must be clearly recognized. Those emptinesses cannot be measured by the wisdom mentioned above, because those are only the combinations understood by ignorant people. If it is said that there is still rebirth...

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བཀའ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཙམ་ཡང་སྣང་བ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པས་རི་རབ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གསང་སྔགས་རང་བཞིན་དག་པ་བརྗོད་
ནས་ནི། །དངོས་ཀུན་མ་ལུས་ཀུན་ནས་སྟོང་སྒོམ་ཞིང༌། །མཁས་པས་ཕྱི་ནང་བདག་གི་ལུས་ཉིད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེས་བསྲེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེས་བསྲེགས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཐལ་བར་གྱུར་པར་བྱས་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྲིད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པར་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སེམས་ཙམ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་གི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་ན། ཤེས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། །མེད་ཅེས་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གང་ལ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡང་ནམ་མཁའི་རྣམ་པར་མི་སྣང་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཅི་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱེད། དེ་བས་ན་ནམ་མཁའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོན་ནམ་མཁའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པའི་རྒྱུན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེའམ། རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། །འོ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ཇ

【汉语翻译】
还有说，五蕴被空性的火焰焚烧的教言，以及同样地，将一切事物都变成无显现，甚至连唯识也应观为无显现。还有说，念诵“嗡，śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ（藏文，梵文天城体：शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：śūnyatājñāna-vajra-svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：空性智慧金刚自性我）”的慢心，应观想须弥山、太阳和月亮等皆为空性。还有说，宣说密咒自性清净之后，应观想一切事物无余皆空，智者应观想内外自身也是空性。这些都是经文。那么，应如何驳斥呢？并非如此，经文是将一切都变成无实体的自性空性。例如，五蕴被空性的火焰焚烧，其中，远离一和多的就是空性的火焰，被它焚烧就是使其无自性，但并非变成灰烬，因为经中说还会再次产生。同样地，变成无显现，是指通过分析远离一和多的无自性，使其如实地变成无显现。如此之后，连唯识也应同样地观想。同样地，应理解所有经文的含义，无需过多阐述。在观想虚空等的时候，有知觉还是没有知觉呢？谁会说没有知觉呢？如果真的没有知觉，那么虚空的形象又会显现在哪里呢？如果又不显现虚空的形象，那又观想什么呢？因此，存在虚空形象的分别念。同样地，观想兔角等也应如此说。那么，虚空形象的分别念是断灭还是不断灭呢？不会断灭，因为知觉的延续会一直持续下去。那么，虚空等形象的知觉是有相的还是无相的呢？应说是有相的。如果这样，那么蓝色等就没有形象了。

【英语翻译】
And there is the teaching that the five aggregates are burned by the fire of emptiness, and likewise, all things are made to be without appearance, and even Mind-Only should be viewed as without appearance. And there is also the saying, "By generating pride with the mantra 'Oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ (藏文，梵文天城体：शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：śūnyatājñāna-vajra-svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：Emptiness-wisdom-vajra-nature-self-I)', one should meditate on Mount Meru, the sun, the moon, and so on, as emptiness." And similarly, after stating that the nature of secret mantra is pure, one should meditate on all things, without exception, as completely empty. The wise should meditate on their own body, both inside and out. These are scriptures. How should they be refuted? It is not like that, because the scriptures make everything empty of its own nature, without substance. For example, in the phrase "the five aggregates are burned by the fire of emptiness," that which is separate from one and many is called the fire of emptiness. Being burned by it means being made without self-nature, but it is not made into ashes, because it is said that it will arise again. Similarly, "made without appearance" means that by analyzing the self-nature that is separate from one and many, it becomes without appearance as it is. Having done that, even Mind-Only should be viewed in the same way. Similarly, all the words of the scriptures should be understood, and there is no need to elaborate further. When meditating on space and so on, is there awareness or not? Who would say there is no awareness? If there is truly no awareness, then where would the appearance of space appear? If the appearance of space does not appear, then what is being meditated on? Therefore, there is a conceptualization of the appearance of space. Similarly, it should be said when meditating on rabbit horns and so on. Then, will the awareness of the appearance of space be cut off or not? It will not be cut off, because the stream of awareness will continue as long as samsara exists. Then, should the awareness of the appearance of space and so on be said to be with or without an image? It should be said to be with an image. If so, then blue and so on are without an image.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། མུན་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྔོ་བསངས་སུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི། རྣམ་པ་མེད་པའི་
ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བདེན་ཏེ་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། ཕྱིས་བདག་ཉིད་རིག་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མནའ་ཆུ་བཏུང་བ་མ་གཏོགས་པ་འདི་ལ་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པ་ཡོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིད་སྟུག་པོའི་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སམ། བརྒྱལ་བའམ་ཤི་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན། ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡོད་དེ། རང་རིག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་རིག་པའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཤེས་པ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་གཉིད་ལོག་པས་ནོན་པ་ལས་སད་པའི་གནས་སྐབས་སམ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁར་སང་གི་གནས་དང་ཟན་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དྲན་པའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟར་འཐད། དེ་བས་ན་སེམས་ལས་སེམས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། ཐམས་ཅད་དུ་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་གྲུབ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཡན་ལག་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་ལྔ་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེའི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉིད་དེ། དེ་ཡོངས་སུ་གང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་གདོན་པར་འདོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་གླད་གཟེར་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་
རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གདོན་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་

【汉语翻译】
是依照形态而存在的。仅仅是天空等形态而具有形态，就像黑暗的形态一样，将天空理解为蓝色的显现。如果那样的话，无形态的
知识就不存在了。确实，无形态的知识是不存在的，即使在梦中也是能辨别的。如果获得了正确的知识，之后就能认识自我吗？除了喝毒药之外，没有办法用量来证明这一点。因为在那时，在深度睡眠或昏厥或死亡等状态下，怎么会有知识呢？因为没有自知的实体。因此，自知是不存在的，因为知识是自知的本性。如果也是不存在的，那么，知识是自知的本性，从睡眠中醒来的状态，或者在来世出生的状态中，如何能记得昨天的地方和食物等，以及回忆起前世的顺序呢？因此，从心产生其他的心，在所有情况下都证明了存在自知的知识，详细阐述就到此为止。这是第四支的解释。如果身体没有形态，那么利益众生在任何方面都不存在，同样，如果没有大慈悲，利益众生在任何方面都不存在，因此才说了第五支。所谓“慈悲充满”，慈悲的本体就是慈悲本身，它完全充满就是完全圆满。那是什么呢？是名为“要实现”的自性。那么，具有什么样特性的称为大慈悲呢？想要真正去除痛苦的根源就是大慈悲。它也有三种形态：缘众生，缘法，无所缘。其中，所谓“从痛苦中”，是指从显而易见地体验到的头痛等特性中。所谓“从痛苦的根源中”，是指任何作为痛苦根源的十不善业等，那就是痛苦的
根源，从中去除就是极度寂静的大乐。

【英语翻译】
It exists according to form. It is with form only by the form of the sky and so on. Like the form of darkness, the perception of the sky as blue appears. If that is the case, then the formless
knowledge itself does not exist. Indeed, formless knowledge does not exist, even in dreams there is discernment. If one obtains correct knowledge, will one later become self-aware? Apart from drinking poison, there is no way to prove this with measure. Because at that time, in the state of deep sleep or fainting or death, how can there be knowledge? Because there is no entity of self-awareness. Therefore, self-awareness does not exist, because knowledge is the nature of self-awareness. If it is also non-existent, then how can one remember yesterday's place and food, etc., and the order of recalling previous lives, in the state of waking up from being overcome by sleep, or in the state of being born in the next world, since knowledge is the nature of self-awareness? Therefore, since another mind arises from the mind, it is proven that self-aware knowledge exists in all cases. Enough with the elaboration. This is the explanation of the fourth limb. If the body has no form, then benefiting sentient beings does not exist in any way. Similarly, without great compassion, benefiting sentient beings does not exist in any way, therefore the fifth limb is mentioned. As for "filled with compassion," the essence of compassion is compassion itself, and being completely filled with it is being completely perfect. What is that? It is the nature of what is called "to be accomplished." What kind of characteristic is called great compassion? The desire to truly remove the cause of suffering is great compassion. It also has three aspects: focusing on sentient beings, focusing on phenomena, and being without focus. Among them, "from suffering" refers to the characteristic of headache, etc., which is experienced manifestly. "From the cause of suffering" refers to whatever the ten non-virtuous actions, etc., are the cause of suffering, that is the cause of suffering,
and removing from it is the great bliss of utter peace.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་འདོད་པ་ཉིད་དེ་མངོན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་མིག་ནད་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཞིང་ལས་དང༌། བཟོ་སྟོན་པ་དང༌། ཚོང་གིས་ཁྱིམ་གྱི་བུ་སྨད་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉེ་དུ་གསོ་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་དུག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དུག་མངར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཉིད་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ་དེ་མི་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་འོངས་པ་ན། འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པས་ན། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའིའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་སར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའིའོ། །དམགས་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིའོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དམིགས་བ་མེད་བ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་མེ་མངའ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་མཛད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དམིགས་པ་མེད་
ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་ག

【汉语翻译】
安立于城市中。那是意欲，即显现意欲的，那被称为慈悲。因为具有三种痛苦的相状。而且，薄伽梵（世尊）说一切事物都是痛苦。其中，痛苦的痛苦本身，比如如何体验到的眼病等等。第二，行苦本身，比如如何通过农业、工匠和商业来养活家庭的子女等等。因为所有具有赡养亲属性质的行为都是痛苦的本质。第三，变苦本身，比如毒药等的性质。因为毒药本身是甜的，所以那时本身并不痛苦，但通过转变而痛苦，即它变得不和谐，这被称为转变，在未来，就像是死亡等痛苦的原因一样，而且是不善的十种行为等痛苦的原因。大慈悲也有三种：因为缘于所有众生，所以缘于众生是第一种。因为胜义中没有众生。这三界只是心，没有所谓的众生存在，这是因为缘于法。缘于法是第二种。如果详细分析一切法，则没有实体，通过所缘的门径而无所缘是第三种。其中，缘于众生是最初的业者。缘于法是处于地的菩萨。无所缘是佛陀薄伽梵。如果佛陀们是无所缘的，那么如何因为没有所缘。那么如何利益众生和利益法呢？就像如意宝一样，没有所缘

【英语翻译】
It is established in the city. That is desire, that which manifests desire is called compassion. Because it has three aspects of suffering. Moreover, the Bhagavan (the Blessed One) said that all things are suffering. Among them, the suffering of suffering itself, such as how to experience eye diseases and so on. Secondly, the suffering of conditioning itself, such as how agriculture, artisans, and commerce support the family's children and so on. Because all actions that have the nature of supporting relatives are the essence of suffering. Thirdly, the suffering of change itself, such as the nature of poison and so on. Because poison itself is sweet, so it is not painful at that time, but it is painful through transformation, that is, it becomes discordant, which is called transformation, in the future, just like the cause of suffering such as death, and it is the cause of suffering such as the ten non-virtuous actions. Great compassion also has three aspects: because it is based on all beings, so being based on beings is the first. Because there are no beings in the ultimate sense. These three realms are only mind, there is no so-called being, this is because it is based on Dharma. Being based on Dharma is the second. If all Dharmas are analyzed in detail, there is no entity, and not being based through the gateway of the object of focus is the third. Among them, being based on beings is the initial practitioner. Being based on Dharma is the Bodhisattva who is on the ground. Not being based is the Buddha Bhagavan. If the Buddhas are without an object of focus, then how is it because there is no object of focus. Then how to benefit beings and benefit Dharma? Just like the wish-fulfilling jewel, there is no object of focus

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དོན་བྱེད་ཀྱི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་སྨིན་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་དེ་མི་མྱོང༌། །དེ་བཞིན་དུ། ཐུབ་པ་རྩོལ་བ་མི་མངའ་ཡང༌། །འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཚུལ་དུ་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་རྩིག་སོགས་ལས། །ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ། ཐུབ་ཀུན་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༌། །དཔག་བསམ་གྱི་ནི་ཤིང་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་དོན་བསྒྲུབ་པ། །མི་རྟོག་ན་ཡང་མཛད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སེམས་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་དག་དང་མཚུངས་ཤེ་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཡན་ལག་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྟག་ཏུ་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། །དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་གར་མཁན་གྱི་ལུས་དང་འདྲ་སྟེ། 

【汉语翻译】
不是所有做这些事情的都是。同样，佛陀薄伽梵以先前祈愿的力量，如其所应地利益众生。如是说：天王虽降雨，坏种子不成熟，诸佛虽已出世，无缘者不得受用。同样，导师虽无勤作，然以法轮运转之方式，如其所愿从墙等处，亦将出现说法。同样，诸导师虽无分别念，然如如意树般，成办有情之利益，虽无分别念亦能成办。如是说。如意宝珠不是心识的自性吗？如何与证悟之自性诸佛相同呢？不是那样的。不是以一切方式相同，因为如意宝珠仅仅是以无有对境的方式作为比喻而已。佛陀薄伽梵是具足一切功德，无二智慧之自性，而如意宝珠则与之相反。以分别细说已足够。第五支的分别解说完毕。现在以名为“恒常不断”来说明第六支，即以圆满受用身所说的功德等持之相续，以完全进入之方式，因为是不住涅槃之自性，所以是恒常不断，然圆满受用身亦非于某些时段完全进入和退转之相，是具有间断之相。如果那样的话，因为恒常薄伽梵是圆满受用身自性的状态，那么所化有情们将恒常获得见到圆满受用身自性的机会，而不是以帝释天和梵天等形象退转的自性了，如果这样问。不是那样的，即使圆满受用身是恒常不断地完全进入，但由于所化有情的缘故，显现为帝释天和梵天等形象，是没有相违的。譬如与舞者的身体相似。

【英语翻译】
Not all who do these things are. Similarly, the Buddha Bhagavan, by the power of previous aspirations, benefits sentient beings as they should. It is said: Although the king of gods sends down rain, bad seeds do not ripen, although all Buddhas have appeared in the world, those without the opportunity do not enjoy it. Similarly, although the teacher has no effort, in the manner of the wheel of Dharma turning, as desired, from walls and other places, the Dharma will also appear. Similarly, although all teachers have no conceptualization, like a wish-fulfilling tree, they accomplish the benefit of sentient beings, and although they have no conceptualization, they can also accomplish it. It is said. Is the wish-fulfilling jewel not the nature of mind? How is it the same as the Buddhas who are the nature of enlightenment? It is not like that. It is not the same in every way, because the wish-fulfilling jewel is only a metaphor in terms of having no object. The Buddha Bhagavan is the nature of non-dual wisdom, endowed with all qualities, while the wish-fulfilling jewel is the opposite of that. Enough with the detailed explanation. The explanation of the fifth branch is complete. Now, the sixth branch is explained by the name "constant and uninterrupted", that is, the continuum of the qualities and so on described by the Sambhogakaya, in the manner of completely entering, because it is the nature of non-abiding Nirvana, it is constant and uninterrupted, but the Sambhogakaya is also not the aspect of completely entering and retreating in some periods, it is the aspect of having interruptions. If that is the case, because the constant Bhagavan is the state of the nature of the Sambhogakaya, then the beings to be tamed will always have the opportunity to see the nature of the Sambhogakaya, and not the nature of retreating in the form of Indra and Brahma, if asked. It is not like that, even if the Sambhogakaya is constantly and uninterruptedly completely entering, but because of the beings to be tamed, appearing as the form of Indra and Brahma, there is no contradiction. For example, it is similar to the body of a dancer.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ལྟར་དང་པོར་ཟློས་གར་མཁན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ལ། གླུའི་དུས་དང་རོལ་མོའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་མཚན་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་སྣང་སྟེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཟློས་གར་མཁན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་བའི་སྐུ་ཡང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཞུགས་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ན་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། གཙང་མ་རིས་ཀྱི་སྟེང་གནས་པ། །གྲོང་ཁྱེར་རབ་དགའ་འོག་མིན་དུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེར་འཚང་རྒྱ། །སྤྲུལ་པ་དག་ནི་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ། །ད་ནི་འགོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བས་ཅེས་བྱ་བས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཆད་པ་དང༌། དུས་ཅུང་ཞིག་བཞུགས་ན་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འགོག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནི་འགོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྙིང་རྗེས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་པའི་སྒོ་ནས། རང་གི་འདོད་པ་
ཉིད་ནི་ཡན་ལག་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡན་ལག་བདུན་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་བྱས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་གནག་ཡིན་པ་བདག་འདོད་པ་སྟེ་བདུན་པའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དུའོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་ཡོངས་བསྒོམས་བློ་ཡིས་སྔགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་བློའི་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ཤིང་གོམས་པར་བྱ་བའི་བློ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཚད་མས་ཡོངས་བསྒོམས་བློ་ཅན་ཏེ། མཁས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྔགས་ལ་རབ་ཏུ་བསྟོད་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་བཞེད་དེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་བཞེད་གཞུང་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་པ་བྱ་བ་བཞི་པ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཡ

【汉语翻译】
正如最初显现为戏剧演员的身体形态，在歌唱和音乐的场合，由于各种名称的装扮的力量，显现为遍入天、大自在天、梵天等形象，对于世间众人来说是如此显现的。然而，对于戏剧演员自身而言，其身体的本质在任何时候都存在，世间众人就是这样使用的。同样，诸佛薄伽梵的圆满报身也恒常不断地安住于不住涅槃的浓厚庄严之中。如是说：安住于清净种姓之上，在名为“极喜”的色究竟天都城中，圆满的佛陀在那里成佛，而化身则在此处成佛。这是第六支的解释。现在，以“无有止息”之名来阐述第七支。止息是指圆满报身的形态的转变、详细的阐述，以及如果稍微停留一段时间就会感到恐惧等等。脱离了止息的状态就是无有止息。那又是什么呢？是名为“所应成办”的自性。因为慈悲而受他人支配，并且为了众生之流永不间断，所以将在轮回中安住直至轮回结束，这就是它的意义。现在，从归纳第七支的角度，阐述了“自己的意愿即是第七支”等等。与所说的七支相合的所应成办之佛陀，以及金刚持等等，是具有大乐本质的，我的意愿即是第七支。此处是指在《密集金刚经》中。并非仅仅是自己的意愿，而且也是以量度完全修习的智慧所赞颂的。对于那些拥有通过现量等智慧量度完全修习和习惯的智慧的人来说，他们就是拥有以量度完全修习的智慧者，也就是智者们。他们也极度赞美真言，并且也赞同它，因为它是普贤王如来。这是总结性的词语。阿阇黎语自在称的观点是，具有七支的第四种所应成办之事业也是成办的。

【英语翻译】
Just as initially appearing in the form of a dramatic performer's body, in times of song and music, due to the power of various named costumes, it appears to the worlds as Vishnu, the Great Lord, Brahma, and so on. However, for the dramatic performer himself, the essence of his body exists at all times, and that is how worldly people use the term. Similarly, the Sambhogakaya of the Buddhas, the Bhagavat, also constantly and continuously abides in the dense array of the non-abiding Nirvana. As it is said: Abiding on the pure lineage, in the city of Akanishta called 'Utmost Joy,' the perfect Buddha attains enlightenment there, while the Nirmanakaya Buddhas attain enlightenment here. This is the explanation of the sixth limb. Now, the seventh limb is explained by the term 'without cessation.' Cessation refers to the transformation of the Sambhogakaya form, detailed explanations, and the fear that arises if it remains for a short time, and so on. Being free from cessation is being without cessation. And what is that? It is the nature of what is to be accomplished. Because of compassion, being under the control of others, and because the stream of sentient beings never ceases, it will abide in samsara as long as samsara exists, that is its meaning. Now, from the perspective of summarizing the seven limbs, it is explained that 'one's own desire is the seventh limb,' and so on. The Buddha to be accomplished, who possesses the seven limbs as explained, and Vajradhara, and so on, are of the nature of great bliss, and my desire is the seventh limb. 'Here' refers to the Guhyasamaja Tantra. It is not just one's own desire, but also praised by wisdom that is fully cultivated by valid cognition. Those who have wisdom that is fully cultivated and accustomed by valid cognition, such as direct perception, are those who have wisdom that is fully cultivated by valid cognition, that is, the wise ones. They also highly praise mantra and approve of it, because it is Samantabhadra. This is the concluding word. The view of Acharya Vagishvarakirti is that the fourth action to be accomplished, which possesses the seven limbs, is also the accomplishment.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལག་བདུན་རྣམ་པར་དཀྲོལ་བ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།
ལེའུ་གཉིས་པ། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་པར་དཀྲོལ་བ།

【汉语翻译】
那拉七支解脱，即第二品。
第二品，修持的七支解脱。

【英语翻译】
The seven branches of liberation of Nāga, that is, the second chapter.
Chapter Two: The Seven Branches of Practice, Fully Liberated.

============================================================

